可以调素琴(可以调素琴的素)
每次提到刘禹锡，很多人都会想到“诗豪”二字。李白的“诗仙”、杜甫的“诗圣”、白居易的“诗魔”之名虽也是响当当的，但与刘禹锡这“诗豪”之称相比，还是少了些霸气。
说实话，刘禹锡的“豪”是被逼出来的。其千古名句，不管是“晴空一鹤排云上，便引诗情到碧霄”，还是“前度刘郎今又来”，都是被朝中小人逼出来的。而在其平生作品中，让大家记忆最深的当属《陋室铭》。让我们再来读一次：
《陋室铭》
山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上阶绿，草色入帘青。谈笑有鸿儒，往来无白丁。可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。南阳诸葛庐，西蜀子云亭。孔子云：何陋之有？
一篇骈体铭文，能写得如此洋洋洒洒，诗豪果然是名不虚传。关于这篇骈文背后的事，大家应该也都知道。当年刘禹锡被贬至安徽和州为官，当地知县为难他，将他安置于一间陋室中。于是刘禹锡便题了这篇骈文，刻成碑，立于陋室门口，当真是又酷又霸气。
此文入选课本多年，但近期笔者却发现有位网友对它提出了点质疑。该网友认为，刘禹锡这篇千古名作中，其实是有矛盾之处的。他指出文中提到“可以调素琴，阅金经”，文人读书抚琴，自然是大雅之风。但后面，他又提到“无丝竹之乱耳”，既然都说了平日里要抚琴，那为何又会觉得丝竹乱耳呢？这不正是矛盾吗？
所以根据分析，他认为《陋室铭》在流传的过程中，可能有两个字是抄错了的，是不对的。这两个字就是“无丝竹之乱耳”中的“无”和“乱”字，他将这一句改了一下，改成了“有丝竹之悦耳”。他认为这样一改后，与后一句“无案牍之劳形”放在一块儿，正好一个是有，一个是无，很是朗朗上口。
这位网友的这番理解有没有道理？改得又如何？咱们仔细分析：
首先，咱们来看刘禹锡此处写得是不是真的矛盾？刘禹锡前面提到的是“素琴”，后文提到的是“丝竹”，这二者都是乐琴，但在本质上是有区别的。从广义上来看，丝竹确实是包括琴的。但在古诗词狭义的理解中，丝竹指的是伶人及乐宫们常用的吹拉弹唱乐器；而素琴指的是朴素的琴，是君子之好，它与宫廷及民间的嘈杂之音是不同的。若作此理解，刘禹锡写得不矛盾。
当然还有另一种理解方式，在很多诗词里，“素琴”被理解成无弦琴。据《宋书·陶潜传》记载：“潜不解音声，而畜素琴一张，无弦”，这说的就是陶渊明不通音律，却喜欢抚一张无弦琴。刘禹锡在《陋室铭》中提到素琴，如果是向陶渊明致敬，则极可能指的是无弦琴，那自然就没有乐声乱耳。所以不管是怎么理解，刘禹锡原文并没有问题。
其次，这位网友认为改成“有丝竹之悦耳”后，与后一句“无案牍之劳形”是一有一无，但却忽略了上一句。“阅金经”和“无案牍之劳形”其实是相对的，所谓金经要么指的就是佛学经书，要么指的就是儒家经典作品。而“案牍”指的是官府的公文。这两句是形成对比的，意思是：“我在陋室里可以看看金经之类的雅书，没有公文来烦我”。同样是案前读书，一个是读金经，一个是读公文，自然境界不一样。
所以为了和这个对比呼应，那“可以调素琴”和“无丝竹之乱耳”自然也应该是对比的。素琴和金经一样，都是高雅的；丝竹和公文一样，都是俗人的俗事。这样才能形成骈文的上下文呼应。
以上两点，就已经证明了这位网友其实是理解错了的 ，刘禹锡这一句也不需要改，改完后就失去了骈文的韵味了。当然，对于这种愿意思考的网友，小美是十分欣赏的。一篇好的作品，本来就需要在不断理解和讨论中，让我们对它有更深的认识。关于这篇《陋室铭》，小美再提一个问题，大家认为这个“陋”到底是指简陋还是偏远呢？欢迎讨论。
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